Shahrour : le Livre et le Coran

Muhammad Shahrour (1938–2019) n'était pas un théologien de formation, mais un ingénieur en génie civil, professeur à l'Université de Damas. C'est en partie ce qui rend son œuvre si singulière : il aborde le texte coranique avec l'exigence d'un esprit habitué aux structures et aux systèmes, en dehors des cadres hérités. Vingt ans de travail aboutissent en 1990 à un livre qui fait scandale et succès dans le monde arabe — al-Kitâb wa-l-Qur'ân, « Le Livre et le Coran : une lecture contemporaine ». Son pari : et si une part des malentendus de la tradition venait d'avoir confondu des mots que le Coran, lui, distingue ?

Un principe de départ : pas de vrais synonymes

Tout part d'une thèse linguistique, empruntée au grammairien classique Abû ʿAlî al-Fârisî : en arabe, il n'existe pas de synonymes parfaits. Si deux mots diffèrent, c'est que leur sens diffère, même légèrement. Or la tradition, observe Shahrour, traite couramment comme interchangeables des termes que le texte emploie distinctement : Kitâb (Livre), Qur'ân (Coran), Dhikr (Rappel), Furqân (Critère), Umm al-Kitâb (Mère du Livre). Les relire séparément, c'est, selon lui, retrouver une architecture cachée.

Le Livre, le Coran, la Mère du Livre

Voici le cœur du système, et son point le plus déroutant. Pour Shahrour, le Kitâb (le Livre) désigne l'ensemble de ce qui a été révélé — la totalité du contenu. Mais ce tout se divise. Une partie, qu'il nomme al-Qur'ân (le Coran) au sens strict, concerne la prophétie (nubuwwa) : les vérités objectives, le cosmos, les lois de la nature et de l'histoire — ce qui relève du vrai et du faux, et dont la compréhension s'approfondit à mesure que progresse la connaissance humaine. L'autre partie, la Umm al-Kitâb (la Mère du Livre), concerne la message (risâla) : la conduite, le licite et l'illicite, la législation. Le « Coran » au sens courant — le volume entre deux couvertures — réunit les deux.

Le Coran n'est pas tout le Livre ;
il en est la part qui parle de prophétie.

De là découle une conséquence que Shahrour assume : ce qui touche à la connaissance du monde peut et doit se relire à la lumière des savoirs de chaque époque, tandis que la part législative obéit à une autre logique — celle des limites, qu'on verra plus loin.

Le Furqân et le Dhikr

Deux autres termes se détachent. Le Furqân — la racine évoque ce qui sépare, ce qui distingue — désigne pour Shahrour le noyau moral universel : l'ensemble des commandements fondamentaux (de l'ordre du Décalogue) communs à tous les messagers, de Moïse à Jésus à Muhammad. Le Furqân est ce qui ne change pas d'un prophète à l'autre, là où les lois particulières, elles, varient.

Le Dhikr — le « Rappel » — désigne quant à lui la mise en forme linguistique de la révélation : le texte rendu en langue arabe, récitable et mémorisable. Distinguer le Dhikr du contenu permet à Shahrour de séparer le sens de son habillage dans une langue donnée — distinction lourde de conséquences pour la traduction et l'interprétation.

Islâm et Îmân : deux cercles

La distinction la plus féconde — et la plus discutée — concerne l'islâm et l'îmân, qu'on traduit d'ordinaire pareillement par « foi » ou « soumission ». Shahrour les sépare nettement. L'islâm serait la religion universelle et primordiale : croire en un Dieu unique et au Jour dernier, et accomplir le bien (al-ʿamal al-sâlih). À ce titre, les « muslimûn » forment un cercle large, qui déborde la communauté de Muhammad et inclut quiconque, à travers les traditions, partage cette foi minimale et cette droiture.

L'îmân, lui, désigne le cercle plus restreint : la foi propre aux disciples de Muhammad, avec ses pratiques et ses prescriptions particulières — les « mu'minûn ». Autrement dit, tout mu'min est muslim, mais tout muslim n'est pas nécessairement mu'min. Cette lecture ouvre, chez Shahrour, vers un pluralisme religieux assumé : le salut ne serait pas le monopole d'une seule communauté.

La théorie des limites

Reste la pièce qui articule le tout, et qui touche au droit : la théorie des limites (نظرية الحدود, nazariyyat al-hudûd). Là où la tradition lit les hudûd comme des peines fixes, Shahrour y voit des bornes — un plancher et un plafond — entre lesquels la raison humaine légifère librement selon le temps et le lieu. La loi divine ne fige pas une règle : elle trace un intervalle. Ainsi, pour le vol, l'amputation ne serait pas la peine, mais la limite supérieure, un maximum que le juge n'est pas tenu d'atteindre. La sharia cesse d'être un code immuable pour devenir un espace de liberté encadrée — ce qui, pour Shahrour, réconcilie la fidélité au texte et l'évolution des sociétés.