Le désenchantement du monde

Il fut un temps où le monde parlait. Les sources avaient des esprits, les étoiles un dessein, le tonnerre une voix. Puis quelque chose a changé : le monde est devenu un mécanisme, une matière sans intention, que l'on mesure et que l'on exploite. Max Weber a donné un nom à ce basculement, et ce nom dit tout : le désenchantement du monde.

Une formule de Max Weber

En 1917, dans une conférence restée célèbre, le sociologue allemand Max Weber décrit le trait majeur de la modernité : die Entzauberung der Welt, le désenchantement, littéralement la « démagification » du monde. L'idée n'est pas que nous savons tout, mais que nous savons, en principe, que tout peut se calculer. Plus de forces mystérieuses qu'il faudrait amadouer : un monde maîtrisable par la prévision et la technique. La science, la bureaucratie, le marché poussent tous dans le même sens, celui de la rationalisation.

❦Le prix du calcul

Ce mouvement a tout donné : la médecine, la liberté de penser, la sortie des terreurs anciennes. Mais Weber voyait aussi le prix. Un monde de faits purs ne dit pas ce qui vaut la peine d'être vécu. La science explique le comment et reste muette sur le pourquoi. Weber parlait d'une « cage d'acier » : une organisation parfaitement efficace, et parfaitement vide de sens. Nietzsche, à sa manière plus brutale, avait diagnostiqué la même chose en parlant de la « mort de Dieu », non comme une victoire, mais comme un événement dont l'Occident n'avait pas encore mesuré le vertige.

❦Gauchet, Taylor : le diagnostic affiné

Deux philosophes ont prolongé l'analyse. Marcel Gauchet, dans Le Désenchantement du monde (1985), avance une thèse paradoxale : ce serait le christianisme lui-même, en séparant Dieu et monde, qui aurait préparé cette sortie. Charles Taylor, dans L'Âge séculier (2007), décrit le passage d'un moi « poreux », perméable aux forces du cosmos, à un moi « tamponné », clos sur lui-même dans un cadre devenu purement immanent. Croire n'est plus l'évidence partagée : c'est devenu une option parmi d'autres.

❦Le malaise, et le retour de la question

Et pourtant, la question ne meurt pas sur ordre. Taylor parle d'un « malaise » de l'immanence : le sentiment tenace qu'il manque quelque chose, que le réel réduit à ses mesures laisse un vide. On le voit au retour des quêtes de sens, des spiritualités, d'une écologie qui réclame de retrouver un lien au vivant. L'humain semble incapable d'habiter durablement un monde qui ne signifie rien.

La science a expliqué le comment
et nous a laissés seuls avec le pourquoi.

❦Ré-enchanter sans régresser

Reste la tentation dangereuse : ré-enchanter par la régression, c'est-à-dire par la superstition, l'ésotérisme de pacotille ou les récits complotistes qui repeignent le monde en mystère à bon marché. Ce n'est pas cela. Le chemin honnête est plus exigeant : retrouver l'émerveillement sans renoncer à la raison. C'est précisément la voie des signes : un monde qui reste pleinement intelligible, et pourtant porteur de sens ; un ordre qui se calcule et qui, en même temps, fait signe vers son origine. Le tawḥīd, l'unicité, dit cela d'un mot : sous la multiplicité des faits, une seule source.

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ« Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce que leur apparaisse que c'est là le vrai » · Coran 41, 53

Le monde n'est alors ni une idole qu'on flatte, ni une carcasse qu'on dissèque : il est un texte. Le même cosmos que la science déchiffre, la foi le lit comme un signe, āya. Ré-enchanter, ce n'est pas rajouter du mystère par-dessus les faits : c'est cesser de croire que les faits épuisent le réel.

Le désenchantement n'est pas une fatalité, et son remède n'est pas un retour en arrière. C'est une invitation à relire le même monde, autrement. وَاللَّهُ أَعْلَم (Dieu seul sait).

Une objection, une idée, une lecture différente à proposer ? Écrivez à la revue, chaque retour compte.

← AccueilSuite · Le sens malgré tout →